文艺复兴以后，欧洲头脑派系林立，相互对立却又有互助 ...

本日我们来谈萨尔沃·马斯泰罗内的《欧洲政治头脑史》。作者先容了从十五世纪到二十世纪的欧洲政治头脑。由于这本书中涉及太多的政治头脑，以是看得比力吃力，不外劳绩照旧许多的。我以为十五世纪到二十世纪的欧洲差别政治头脑之间重要是相互对立的，但是这些头脑在对立的同时又有互助。这些头脑都是在文艺复兴之后的头脑，以是我以为他们有一个共同点，就是先回到天然理性，然后再对各自的头脑举行论述，他们都提出了一个共性的东西，就是权利。我以为书中这些头脑所涉及的权利可以分为君主主义、人民主义和国家主义。这三个主义在这500年中相互对抗，相互融合。

起首是君主主义和国家主义的相互融合。这个我以为可以以法国大革命为边界，之前的更多的是君主主义使用国家主义树立本身的正当性（君主主义大于国家主义）；之后则是君主主义必要使用国家主义的伪装来到达本身的目标（国家主义大于君主主义）。在作者的第一章中，重点是是君主主义的形成，以布丹为代表。作者在书中指出：布丹以为，政治学的出发点既不是君主，也不是公民，而是“res publica”，即拥有最高权、不附属于别的权利的国家。布丹本人是支持君主主义的，不外他支持的并不是中世纪时期的“王权”，而是一种在恭敬臣民们的产业全部权底子上的君主权。这个我以为反映了布丹受意大利文艺复兴的影响，好比说马基雅维利的君主论。作者指出：马基雅维利从夺取实现“利润”和制止“亏损”的这种功利主义出发，产生了为国家理论打开新远景的方法论。｛这种功利主义就是说接纳君主主义的缘故原由是为了国家（城邦）的进步｝。

沿着布丹的“主权”路的发展，下一个我印象比力深的头脑家是作者在第二章先容的霍布斯。与布丹从国家与家庭关系叙述“主权”差别的是，霍布斯从个人主义为出发点，走向了尽对主权这一门路。霍布斯对人的见解可以说是人性本恶，以是主权是不可分的，由于分权会导致杂乱。从这底子上，霍布斯对其时的混淆政治开战，将布丹的君主主义往前扩展了一步，提出了君主独裁的理论。（君主主义是为了社会的稳固）
到了法国大革命期间，也就是作者的第三章，君主的尽对主权已经不得当其时的汗青潮水，以是我以为其时是国家主义大于君主主义。这一时期我印象比力深的人是英国的埃德蒙·伯克。（由于看过他的书）埃德蒙·伯克以为不能由于要从社会的第一要素出发往创造一个全新的社会秩序，而导致整个公民以及政治群体的崩溃。这阐明他在国家主义和人民主义之间选择了国家主义，由于他注意国家主义，以是他器重的是英国人从什么时间开始的，器重的是英国人的汗青，以是伯克一定器重英国的君主制。我以为这里的君主主义的色彩已经开始淡化，这种征象更像是为了国家主义而接纳君主主义。厥后这一观念便被很多野心家使用，从而建立的独裁制。

法国大革命之后的一大头脑变化我以为是1848年革命，也就是作者第五章先容的内容。这里作者提出了凯撒主义。凯撒主义最好的例子就是路易·拿破仑，他可以说使用了孔德的实证主义。孔德的头脑导致了对于可以或许会合产业社会中各种气力的当局权利的崇敬。而路易·拿破仑上台的标语有一个就是：新公路、新广场、新铁路、新修建。也正是在他统治法国期间法国完成了产业革命。以是这时便产生了凯撒主义，只要你能对国家作出贡献，满意人民对于国家稳固和进步的要求，君主主义并不是不可以担当的。这种头脑（国家主义和君主主义相互联合）在欧洲不停存在，也就导致了厥后的法西斯上台。
在说完君主主义和国家主义的联合之后，我想谈一下国家主义和人民主义的斗争。从作者先容的诸位头脑家中，我以为国家主义和人民主义分裂可以说是从洛克的个人主义开始的。起首洛克的个人主义与霍布斯的个人主义并不一样。洛克的个人主义是人在天然状态中是同等的，我以为霍布斯的重点是国家左券，而洛克的则是国家左券和社会左券的联合版，以是洛克提出的是人民全体和议会同时存在。

而卢梭则是从社会左券论的角度出发，提出：社会的进步是以最弱小者为代价的。可以看出卢梭的出发点是从理性优于天然情绪的角度出发，从而对反对国家主义和君主主义的联合，而且不主张由于国家主义而捐躯人民主义。就像他说的：“人是生而自由的，但却无往不在枷锁之中”。卢梭用这句话否定了“社会秩序”。在卢梭那边，国家的主体酿成了人民，人民有来由重新得到被剥夺的自由。卢梭的社会左券论是：人们并没有为了得到公民安宁而把本身全部的权利都转让给某个首领，也就是说，他们并没有先签订一项“社会左券”，再签订一项“服从左券”。现实上，人们要积极探求一种可以或许掩护每个联合者的人身和财产的情势，这种情势一旦找到，每个联合者便把自身的统统权利全部都转让给整个共同体。这就是社会左券。卢梭的社会是人与人之间的左券关系而形成的社会，而不是人与当局之间形成的社会，如许就将国家主义和人民主义分开。以是主权具有不可分割性，以是国家必须永久预备着为人民而捐躯当局，却不是为了当局而捐躯人民。
法国大革命时期的雅各宾派可以说是卢梭头脑的实践者。他们以为假如革命真正想要成为人民性的，它就必须把“同等”，而不是把“自由”放在首位。就像作者在书中拿1791年宪法和1793年宪法举行对比一样，在1791年宪法中，“国民”一词曾经引起误解，致使把法国公民区分为三大类（积极公民、悲观公民、可当选公民）。如今，“国民”一词由“人民”一词所代替。1793年宪法，民族、自由宁静等中，同等的头脑其时占了头等位置。而到了1795年宪法，在各项人权中，自由仍占首位，但是并未阐明这是指头脑自由、举措自由照旧聚会会议自由；同等也仅仅是在法律眼前的司法同等。除了雅各宾派之外，另有巴贝夫派可以说是卢梭头脑的一个推行者。

对卢梭头脑的一个开端革新我以为是作者在第四章先容的乌托邦，即欧文、傅立叶及圣西门。作者指出：欧文、傅立叶和圣西门并没有研究被称之为现行政治模式的普鲁士、英国和美国的当局制度，相反，他们都积极从社会实际中推导出团体性子的替换办理方案。欧文：社会必要的不是政治改革，而是一种新的社会构造。但这也证明白他们是属于空想社会主义的。之后履历和蒲鲁东和巴枯宁，作者指出：在对同等的这种辩护中，蒲鲁东遵照的是卢梭的头脑。
国家主义和人民主义除了分裂之外，另有一些头脑家提出了将国家主义和人民主义融合在一起。这就是作者在第六章讲的自由民主混淆方案和社会主义混淆方案。自由民主社会，它遵照的是自由主义学说，但也认可贫苦阶层的必要，而且不以财产为尺度来限定公民们的推举权利；社会民主社会则从社会主义的传统出发，并辅之以温顺民主党人的主张。自由民主主义中印象比力深的头脑家是格林，作者说格林是用自由主义的基调对黑格尔的德国哲学举行表明。他的头脑可以说是发展美满了功利主义的头脑。功利主义者主张的是对于全部人的最大功利，他们信赖的是福利的主动作用。而格林以为，国家假如创建在一种精良的立法之上，就可以或许与滥用职权的征象作斗争，并巩固社会的纽带，国家所创建的法律是改善品德的根本条件。以是格林主张统统依赖宪法，他将政治上的最高权与法律上的最高权分开，夸大人民是拥有政治上的最高权的，但是这个最高权是不能违背法律上的最高权。通过这点， 格林否定了拿破仑的公民表决，否定了俾斯麦的独裁当局，也否认了蒲鲁东的兄弟协作。（我以为蒲鲁东主义是人民主义大于国家主义）

而最能表现社会主义混淆方案的是德国的社会民主党。重要头脑家则是伯恩斯坦，作者在书中指出：伯恩斯坦根据达尔文的假想，把社会民主主义的到来表明成为进化的一定效果。以是伯恩斯坦以为，社会民主主义应当信赖普选，因此在他那边，“无产阶层专政”也就酿成一个意义不大的句子。由于“无产阶层专政”的过程肯定会是用暴力颠覆现当局的，那么肯定会使国家陷进动乱，从而倒霉于社会的进步。以是社会主义混淆方案的假想是先让党成为胜利者，登上政权，从而作出有利于人民的决定。但是社会主义混淆方案的头脑看上往与凯撒主义有一些雷同之处，都是把社会的进步当作最紧张的东西，而这个进步是经济上的。凯撒主义以为只要经济发展，人们就会满足。而伯恩斯坦以为，只要“社会进步”，社会便会“进化”，进化到社会主义社会。
这个头脑就和马克思的观念相对，就像作者指出的那样，伯恩斯坦的社会民主主义建立勉力把马克思和蒲鲁东调和起来。他盼望不诉诸暴力、不诉诸无产阶层专政和不引起正在劫难的环境下实现社会主义。但是马克思曾经说过：工人阶层假如依靠于国家，那么就阐明它在政权方面照旧不成熟的。就像拉布里奥拉在批驳社会主义混淆方案是说的：不能把议会制度情势看作是某一发展阶段中的过渡阶段，由于唯有构造工人阶层才是紧张的事变。实在那些改良分子和议员为什么想要创建一个群众性的大党？是为了成为议员！这个感觉从英国工党的例子中就可以看出，撒切尔之后，英国工党为了上台，布莱尔提出了新工党理论，在钱乘旦老师的《英国通史》书中指出:新的共鸣政治是由工党向守旧党靠拢而形成的，这与第一次共鸣政治恰恰相反。可以说新工党承袭了很多撒切尔当局的理论，好比说新工党的引进市场竞争机制、加快私有化历程等等，可以说新工党是向右转了。以是说伯恩斯坦的理论并不能作为使人民真合法家作主的引导头脑。因此马克思以为，共产主义应当制止社会改良主义，由于它应当是无产阶层夺取政权、以便竣事阶层分别的革命意愿。

在社会发展的时间，每每是国家主义与人民主义相互抵牾的汗青。国家主义夸大的是自由，是进步，是为了国家的长处可以捐躯一部门人的长处，好比说法国大革命时期的1791年宪法；而人民主义则夸大的是同等，是要社会照顾到每一个人，不能为了国家长处而捐躯掉底层劳动者的长处，主权是不可分割的，反对的是社会不公，好比说1793年宪法。人对自由的爱好和对同等的爱好，现实上是两个差别的事变。而在民主国家里，它们照旧两码不调和的事变。就像卢梭和伏尔泰猛烈的争论，吉伦特派和雅各宾派之间猛烈的碰撞一样。


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